Залогом выживания и развития живых организмов является относительное постоянство условий среды, в котором они находятся, иначе выживание в разы усложняется или становится вообще невозможным. Подавляющая часть земной фауны руководствуется полностью инстинктивными программами поведения, которые передаются генетически, более развитые виды овладевают необходимыми навыками поведения после рождения в процессе взросления. Человек является апогеем эволюции разумной жизни, наше мышление в познании пространства превосходит все органы чувств и способно творить невиданные горизонты прогнозирования, мы способны самостоятельно формировать произвольные программы поведения и изменять окружающий материальный мир согласно нашему воображению, но как все живые существа у нас есть физические ограничения . К тому же, у человека, как и у любого живого существа, базовой установкой является инстинкт самосохранения, он формирует бессознательную психологическую потребность в ощущении стабильности и прогнозируемости жизни. Для нивелирования психологического напряжения наш разум творит абстрактную картину окружающего мира на основе информации, правил поведения, умений и навыков усвоенных в процессе взросления от окружающих представителей нашего же вида, это становится ориентирами нашей жизнедеятельности, но учитывая ограниченные возможности наших органов чувств, значительную часть не способны самостоятельно проверить, фактически мы просто верим. Самое абстрактное мышление является главным отличием вида Homo Sapiens от остальных живых организмов на планете.

Сегодня в общественном мнении доминирует представление конца XIX века о религии как пережитке человеческой инфантильности и нашего примитивного мышления в прошлом, якобы человек олицетворял естественные стихии в попытке с ними «договориться». Мы не задумываемся, что до середины ХХ века голод сопровождал человека на протяжении всей его жизни, архаический человек не имел права на ошибку, потому что всегда находился на грани того состояния, в котором оказались украинцы во времена голодомора, когда каннибализм стал способом выживания вопреки любой этике. морали и логики Жизнь в давние времена требовала максимального человеческого внимания к окружающему миру, рациональности соображений и принятия наиболее оптимальных решений для выживания, и лучшим подтверждением тому является то, что человечество до сих пор существует. Религия является прежде всего символической системой моральных, нравственных, культурных норм и ценностей, которые непосредственно формируют человеческое поведение, и по мере развития человечества наблюдается всестороннее усложнение религиозных верований.

Сама человеческая логика вообще не может сформировать человеческое сообщество на длительный период существования, не говоря уже о дальнейшем расширении данного сообщества и формировании полноценного общества или цивилизации. В прошлом сложность выживания ежедневно держала человека в состоянии невероятного психологического напряжения, думаю каждый читатель способен вспомнить собственный опыт потери контроля над эмоциями в результате пребывания в длительной напряженной ситуации, давление среды на сознание архаического человека нам вообще невозможно представить. Человек не способен хранить в памяти более 150-200 лиц, это провоцирует у человека формирование круга «своих». Исследования сохранившихся племенных сообществ до настоящего времени демонстрируют, что любое племя разделяется на два отдельных сообщества при достижении численности в 150-200 человек, при отсутствии современных институтов государственного контроля и принуждения наличие незнакомых «чужаков» поблизости легко провоцирует в чрезвычайных ситуациях насилие. по отношению к ним для собственного выживания. Инстинкт самосохранения в сочетании с возможностями свободного мышления делает человека самым опасным и жестоким созданием на планете, и предохранителем кровопролития всегда была именно религия. Чем более универсальны ценности и философия религии, тем более широкие массы людей она способна объединить единой идентичностью – расширить круг «своих».
Каждая религия формирует собственную систему обычаев и обрядов, воспроизведение которых представляет собой не только напоминание об определенных исторических или мифических событиях, но и есть инструменты аккумуляции психологического напряжения и направление человеческой энергии в творческую деятельность. Священнослужители всяческих культов во все времена были не просто носителями обычаев и традиций, но и осуществляли психологическую поддержку индивидов и общества в целом.

Созерцание, осмысление и упорядочение информации об окружающем мире присуще всему человечеству, в архаические времена человек весь опыт и знания изображал в мифах, и именно в мифе были отражены важнейшие выводы и глубокие человеческие переживания о вселенной – в мифе космогонии. Миф о творении мира демонстрирует три наиболее важных вывода сделанных древним человеком:

1. Мир возник на основе великого замысла и грандиозного творческого акта. По своей деятельности человек осознал, что все начинается с замысла и замысел должен отвечать определенным критериям. Начиная с мастерства орудия охоты/труда и заканчивая охотой или ведением хозяйства необходимо соблюдать определенные правила, их нарушение ведет к неудаче цена которой в те времена смерть. Учитывая масштабы и сложность окружающего мира, он должен быть создан невероятно мудрыми и могущественными существами.
2. Мир цикличен. Будучи заколдованным звездным небом человек наблюдал за движением звезд и фазами перемен луны, период от появления «молодого» светила до полного исчезновения человечество сравнивало с природой и собственной жизнью, и сформировало символическую систему «рождение-смерти-воскресения».
3. Мир дуалистический. Переживая все беды, горе и боль человек сделал вывод, что мир несовершенен, мудрые и могущественные творцы не могли допустить подобной ошибки, так что существует зло сопоставимое по могуществу с добром.

Самым распространенным сюжетом древнейших космогонических мифов является рассказ о сотворении мира верховным небесным творцом, который по разным причинам в какой-то момент отвлекается и в период его отсутствия злобожество оклюжит гениальное творение. Мир получает неисправимые недостатки, которые провоцируют несправедливость, беды и страдания. В архаическом мировоззрении отсутствовала категория «времени», существовал лишь момент творения, когда мир был максимально «чистым», совершая определенные обрядовые символические действа человек пытался воспроизвести акт космогонии. Для тогдашнего человека все продолжалось от одного акта творения к другому, воспроизводилась цикличность бытия. Следуя богам человек брал на себя колоссальную ответственность, что давало смысл его жизни и обновляя мир путем священнодействия, она «смывала собственные грехи», что в тогдашних условиях невероятного психологического напряжения позволяло человеку осуществить морально-психологическую разгрузку.
Но развитие человечества это непрерывный процесс, во-первых, человек постоянно анализирует и рассуждает об окружающей среде, постоянно приобретает новые знания и навыки, а во-вторых, тогдашний неизведанный мир довольно часто самостоятельно вторгался в человеческую жизнь, неизвестность в прямом смысле слов ожидала человек за углом. В повседневной жизни мы действуем согласно собственному мировоззрению не задумываясь, наши ценности и нормы бессознательно реализуются в психологических моделях\патернах поведения, которые являются для нас истиной и основой выживания, в момент выхода за пределы мировоззрения часть паттернов осознается нашим рациональным мышлением. самостоятельно изменять их или выбирать другие модели поведения.Рационализация является необратимым шагом, осмысленная система коллективных норм поведения уже осознается как «традиция» общества. Таким образом, рациональное мышление способно нивелировать ценности и нормы утратившие актуальность в новых условиях существования или в новой расширенной парадигме мировоззрения. Подобные явления обычно происходят среди представителей интеллектуальных элит того или иного общества, это влечет за собой упадок определенных религиозных представлений и утрату символизма обрядовых действ.

Впервые подобное масштабное явление наблюдается в Индийском субконтиненте, концепция дуализма космогонии привела к восприятию материального мира и человеческого тела как тюрьмы души, а цикличность мира начала быть для человека проклятием. Во всем многообразии и пестроте местных религий и верований конечной целью человека констатируется освобождение из цикла перевоплощений путем просветления – осмысления истинной природы бытия или познания первопричины всех личных перевоплощений. События на Индийском субконтиненте стали первой ласточкой мировоззренческого кризиса постепенно охватившего все передовые того времени общества Евразийского континента, катализатором данного явления следует считать самый масштабный кризис с которым сталкивалась человеческая цивилизация – Коллапс бронзового века XI века до н. Эта катастрофа привела к феномену Осевого времени, периоду в истории человечества, когда возникают все основные мировые религии, но более важным следствием Катастрофы бронзового века стало формирование на территории Пелопоннеса так называемой «культуры вины» - кардинально иной парадигмы мышления и взаимодействия человека с миром.

В обществе «культуры вины» гармония социальных отношений и залог развития общества базируется на внутренних добродетелях и самоограничениях индивида, доминантой мировоззрения становится индивидуальная свобода. Причина данного феномена кроется в главной особенности которой характеризовалась Греция в течение длительного времени – политическая раздробленность, именно такой тогдашняя Микенская цивилизация встретила Коллапс бронзового века.Важно понимать, что в древние времена во всех развитых обществах единственной формой государственного управления была монархия и власть правителя была неразрывно связана с религиозными культами, на всех памятниках древних эпох (стелах, барельефах, колоннах) мы наблюдаем прославление успехов правителя в контексте его соблюдение божественных законов. В микенской цивилизации форма правления была аналогична всему тогдашнему миру, однако на просторах Малой Азии, Ближнего Востока, в дельте Нила монархии сформировали грандиозные территориальные владения (Египетское царство, Ассирия, Хеттское государство), территория же Греции оставалась. Катастрофа бронзовых суток повлекла за собой кризис царской власти, в условиях невероятного количества неразрешимых проблем правители теряли всякую божественную легитимность. Упадок общественных институтов с одновременным вторжением разных народов на Пелопоннес требовало от местных жителей самоорганизации, коллапс прошлого мировоззрения в условиях крайне агрессивной среды привел к невероятному усложнению человеческой картины мира и необходимости тотального переосмысления жизни, апогеем стало формирование политии как новой прогрессивной формы управления эффективного военного строя того времени, что является следствием рационального осмысления расширенной и усложненной панорамы мира.

Именно полития являлась формой общественного правления в знаменитых античных Афинах. При 250 тысячах населения на пике могущества Афинской республики лишь около 50-70 тысяч жителей были ее гражданами, не каждый ребенок родившийся в семье граждан полиса получал в будущем гражданство заключавшееся не просто в праве голоса, а обязывало непосредственно участвовать в управлении республикой. Каждый гражданин в течение своей жизни по несколько раз занимал руководящие должности в Афинах, это требовало определенных добродетелей, знаний и умений, соответственно, в обществе возникает запрос на интеллектуальную деятельность и признательность. Параллельно происходит окончательное разрушение остатков родоплеменных отношений отражавшихся в доминировании главы семейства, в отличие от Запада с его «культурой вины» и индивидуальными свободами, на Востоке и поныне наблюдается явление когда взрослые люди, образовавшие семью и имеющие детей, находятся под всеобъемлющим влиянием старших поколений, в том числе главы семейства. Именно античное древнегреческое общество заложило основы всей дальнейшей Западной цивилизации с ее приматом индивидуализма и возвышения разума.
В это время происходит излом религиозных представлений греков, мыслители и философы конспектируя в трактатах все растущее количество знаний об окружающей среде уже описывают религию своих современников только как традицию. V – IV век до н.это самый высокий расцвет древнегреческой культуры, тогда же творят выдающиеся драматурги античной Греции – Эсхил, Софокл и Эврипид, но религиозный символизм превращается в театральное действо, миф считают обычной выдумкой – джин рационализма окончательно вырвался из лампы. Тогдашний человек уже стремится к более личностному контакту с трансцендентным, а растущая сложность мира все сильнее давит на него, что приводит к религиозным явлениям близких по сути к верованиям Индийского субконтинента – пифагорейства и орфизма, где целью человека констатируется освобождение из тюрьмы материального мира и цикла перевоплощений путём познания бытия.
Завоевание Александра Македонского разрушили не только персидскую империю Ахеменидов, но и остатки древнегреческой традиции, смерть завоевателя ознаменовала начало так называемой эпохи Эллинизма, которая была временем динамичного интеллектуального развития с параллельным развертыванием духовного кризиса всего античного общества. Позже римляне будучи очарованными греческой культурой создали империю представлявшую пространство невиданных до того форм религиозного и культурного синкретизма. Уже в конечный период существования республики храмы традиционных римских богов начинают приходить в упадок, массовым феноменом становится чествование Фортуны – олицетворение непредсказуемости судьбы. В I веке н.э. в римском обществе начинают приобретать популярность культы с восточных окраин империи – Кибеллы и Атиса, Исиды и Осириса, Ваала и Астарты, доминирующим культом в среде армии становится чествование Митры, божества из пространств государства являвшегося главным противником римлян – Парф.Во II веке, когда империя вокруг границ строит оборонительные сооружения, римские интеллектуалы пытаются возвести «интеллектуальные стены» на основе философии – стоицизм, кинизм (цинизм) и эпикуреизм, знаменовавшие собой вершину гордости за человеческий разум. Философия пропагандировала возможность всеобъемлющего познания законов вселенной и путем самодисциплины достичь полной морально-духовной невозмутимости, одним из самых выдающихся литературных произведений подобного мировоззрения является дневник римского императора Марка Аврелия, который в последнее время начал приобретать новое. В 10-й книге 36-й главы мы читаем:

• Никто не бывает настолько удачлив, чтобы его смерть не вызывала у кого-то из окружающих чувство злой радости. Пусть он был прекрасным и мудрым человеком – все же найдется в конце концов кто-то, кто о себе скажет: «Наконец-то мы можем вздохнуть с облегчением, избавившись от этого наставника. Правда, он никому из нас не был в тягость, но все же мы чувствовали, что он тайком осуждает нас». Вот что скажут о замечательном человеке. Что же касается нас, то сколько у нас других свойств, побуждающих многих желать освобождения от нас? Подумав об этом в смертное время, ты с большей легкостью расстанешься с жизнью, сказав себе: «Я расстаюсь с той жизнью, в которой даже самые близкие мне люди, для которых я отдал столько усилий, о которых так горячо молился и заботился, даже они желают моего исчезновения, надеюсь, что это, возможно, принесет им какое-то облегчение…»

Эти слова проникнуты фатализмом, потому что ни религия древних греков у Олимпийцев, ни религия римлян не обещала человеку счастья – это было участие богов. Единственным утешением смертных была возможность увековечить память о себе личными подвигами и деяниями, что с течением времени выродилось в «геротратовую славу» сожжения храма Артемиды в Эфесе для того, чтобы «войти в историю». Если уж стоик интеллектуал Марк Аврелий был фаталистом, то не стоит удивляться тому, что творилось в римском обществе в разгар всеобъемлющего морально-духовного кризиса.Глобализм эллинизма разрушив лесную систему греков и вместительность существования других народов Средиземного моря колоссально усложнил картину мира тогдашнего человека, это еще больше ускорило динамику развития рационального мышления на вызовы окружающей среды. Если пограничные стены еще способны были оградить от варваров, то рациональное мышление будто цунами снесло все моральные и духовные опоры римского общества, человек взахлеб в этом хаотическом потоке начинает искать спасательный круг. Несостоятельность жить в неопределенности и разрушение старого мировоззрения приводит к формированию новой абстрактной картины мира, и у подавляющего большинства людей это происходит хаотично. Помимо распространения разнообразных мистически религиозных учений и культов восточных божеств, синкретизм приводит к расцвету пышного соцветия гностических сект. Архаический дуализм мировосприятия постоянно порождал религиозные концепты освобождения из тюрьмы материального мира путем просветления – всеобъемлющего познания законов и первопричин бытия. Древнегреческая культура гордости и концентрации на возможностях человеческого разума породила не только чисто интеллектуальные концепции атараксии (стоицизм, кинизм и эпикуреизм), но и совокупность мистически-религиозных концепций – гностицизм, предпосылки которого лежат прямо в древнейших архаичных. Гордыня разума порождает чувство личного превосходства, избранности и противопоставления всем недостойным, являющимся характерной чертой сектантства, тогдашний гедонизм римских элит и нашел себя в гностических сектах.

В Римскую империю с Ближнего Востока проникали кроме религиозных культов еще такие явления как астрология и магия, именно в этом себя обнаружили широкие массы – в «пошлых религиях». Необходимо понимать что из астрологии и магии со временем выкристаллизовались современные точные науки, то есть они базировались на наблюдении и осознании постоянных закономерностей окружающего мира, фактически являвшихся смесью физики и домыслов. Астрологи и маги идентифицировали себя как знатоков законов мироздания, и если в первую очередь это было увлечением элиты, уже в окружении императоров первой правящей династии Юлиев-Клавдиев были подобные лица, то в будущем это увлечение распространяется на обыкновенный народ. территории империи начинают слоняться разнообразные псевдо-колдуны. К тому же астрология, магия, разнообразие религиозных культов и философия в подобной хаотической среде начинают порождать всевозможные причудливые химеры, наиболее яркой среди которых был герметизм. Вульгарные религии были конечными симптомами агонии античного мировоззрения и общества.
Для современной секуляризованной личности западного мира будет звучать странно, но именно христианство стало «спасительной возвышенностью» среди потопа духовного кризиса поздней античности. Уже космогоничный миф христианства полностью нивелирует архаический дуализм, материальный мир констатируется как благое гармоничное творение, а всякое зло, несправедливость, невзгоды являются проявлением личного выбора и действий человека.Разрывается цикличность бытия, события начинают разворачиваться линейно, а человеческая жизнь становится неповторимой возможностью стать сотворцем материального мира. Человечество есть дети Бога, воплощающегося в человеческом подобии и переживающего все человеческие страдания, это больше не божество занято собственными прихотями и личными переживаниями для которого человек марионетка. Христианство становится наиболее универсальным и концептуально революционным мировоззрением уравновешивающим человеческое бессознательное с человеческим разумом, побуждающим к познанию мира и таким образом закладывающим фундамент дальнейшего прорыва и гегемонии западной цивилизации.

В 1460 году в собственности Козимо Медичи оказались два удивительных литературных памятника античной эпохи с которыми тогдашний Запад был не знаком – сборник книг Платона и «Корпус Герметикум» мифически легендарного Гермеса Трисмегиста. Козимо в свои семьдесят лет понимал, что может не дождаться переводов обоих произведений и необходимо постановить приоритет в работе Марсилио Фичино, выбрано было осуществить перевод Герметического корпуса. Переводы на латынь герметичных работ оказали колоссальное влияние на развитие европейской культуры в эпоху Возрождения и Реформации. Герметизм – это синкретическое религиозно-философское учение гностического толка, объединяющее философию платонизма со стоицизмом и халдейскую астрологию с персидской магией, сыграло ключевую роль в формировании всей европейской и ближневосточной эзотерики – розенкрейцерство, масонство, суф. В начале Нового времени герметизм господствовал над разумом всех интеллектуальных элит, самым ярким примером является Джордано Бруно, которого принято считать несчастной жертвой инквизиции за его прогрессивные мысли. Бруно утверждал, что Коперник не понимает собственного открытия, важность гелиоцентризма для него заключалась в возможности аккумуляции «божественной силы планет» методами алхимии в амулетах с целью дальнейшего использования в личных целях.

Выше было упомянуто, что из астрологии и магии в перспективе выделились точные науки, но идейно-философские концепты герметизма с его гностическим мировоззрением напрямую формировали картину мира эпохи Модерна.Первоначально лег на христианский фундамент, заложенный на протяжении тысячелетия, гностическая философия стала чем-то вроде мощного допинга для западной цивилизации, но по мере разрушения первоначала и упадка церкви в XIX веке западный рационализм начинает создавать идеологии близкие к гностических концептов поздней анти. Гностические секты на основе «истинных знаний» констатировали собственное преимущество и избранность, таким же образом на основе «истинной науки» приходилось особенность и предпочтение определенных классов, рас и наций. Концепция мифического города Гелиополиса, где каменные идолы влияя на мнения людей формировали идеальное общество, стало утопическими мечтами о возможности путем пропаганды создать «рай на земле».

Вера во всемогущество разума и идеология прогресса привела к кровавой бойне двух мировых войн в начале XX века, после которой западное общество охватило ужас от собственной природы. Именно в этот период происходит всплеск психологии, человек пытается познать собственную тень, психологи К. Юнг, К. Ясперс и другие даже критикуя церковь констатировали важную роль церковной обрядности как инструмента аккумуляции психологического напряжения и динамика распространения неврозов приобретает характер эпидемии в западном обществе. В 50-60-х годах ХХ ст. западный человек в последний раз мечтательно взглянул на звездное небо с мыслью сделать шаг за горизонт, после звезд стали снова ожидать открытия тайн будущего. Сегодня мы наблюдаем тотальную «вульгарную религиозность» в гороскопы, спиритуализм, эзотерику, популяризацию восточных культов и религий без понимания их сущности, даже наука превратилась в культ – обыватель ссылается на научную теорию (т.е. предположение) как на аксиому удовлетворяя собственную гордыню время так называемые популяризаторы науки ему радушно подыгрывают. Наука уже пыталась утвердить себя как безоговорочную истину и уверяла, что со временем все «белые пятна» будут доказаны, как результат – лысенковщина и социал-дарвинизм, первый урожай пшеницы за полярным кругом обещал, второй – идеальное будущее, только надо было некоторые вопросы окончательно решить .«Вульгарные религии» являются симптомами мировоззренческого кризиса на конечном этапе упадка общества когда рационализм под давлением бессознательного уже пожирает самого себя, если отталкиваться от утверждения, что с последней трети XX века мы находимся в постмодерне – особом умонастроении характеризующем окончание модерна, может быть констатировать является агонией.
Суть человеческой жизни - постоянное движение, наша природа исследовать, осмысливать и упорядочивать пространство вокруг, для этого мы должны держать баланс между инстинктами\бессознательным и разумом\рационализмом. Долгое время пространство вокруг человека было непознаваемым, он постепенно исследовал накапливая информацию, периодически неизвестность сама вторгалась в человеческую жизнь, в подобной ситуации рационализм выходит за пределы установленного мировоззрения осознаваемого уже как традиция, и под давлением человеческого бессознательного нуждающегося в ощущении стабильности и прогноза формирует новое живое мировоззрение. Христианство было той концептуально сбалансированной религией, поощрявшей познавать неизвестный материальный мир, обрядовая система прекрасно аккумулировала тень общества и объединяла разнообразных людей единой универсальной идентичностью, результатом стала гегемония западной цивилизации. Запад сделал мир глобальным и невероятно расширил и усложнил для человечества картину бытия, выйдя за пределы телесной чувственности, но разрушение христианского фундамента и невероятное усложнение картины мира, который человек больше не способен самостоятельно постичь, породило неуверенность.Растерянность провоцирует у человека бессознательный поиск нового мировоззрения, который дал бы прогнозируемость жизни и здесь толпа хватается за всевозможные химеры посредством идеологий, культов и теорий. Никакая другая цивилизация или культура на данный момент не предложила новой идеи, способной задать новый вектор развития человечества, они лишь имитируют западный опыт для собственного роста, но это провоцирует конфликты за ограниченные ресурсы. Примером сообществ оказавшейся в изолированном пространстве с ограниченными ресурсами являются примитивные племена населяющие дельту реки Амазонки, необходимость недопущения конфликтов и оптимизации использования ограниченных ресурсов привело к полному доминированию сообщества над индивидом, консервации религиозных и общественных отношений, и полного нивелирования разбалансирование общества, полный рационализм для выживания в сложившейся ситуации.

Настоящее технологическое развитие в его сосредоточенности на искусственном интеллекте и виртуальной реальности лишь демонстрирует бессознательную растерянность человечества. Искусственный интеллект как попытка создать новое божество, которое мудростью наладит гармонию в мире, учитывая современный культ науки искусственному интеллекту даже не понадобится сознание, фанатические массы его им самостоятельно наделят. Виртуальная реальность как высшее проявление нынешней человеческой инфантильности, попытки укрыться от действительности среди алгоритмов, которые не допустят ни одного психологического дискомфорта – цифровая нирвана.

Прогресс человечества начался с наблюдения древнего человека за звездным небом, сегодня за мерцанием фонарей, витрин магазинов и прочей обыденности мы крайне редко поднимаем взгляд к звездам, и даже в эти моменты без любознательности. Человечеству необходимо снова сделать шаг за горизонт, только встретившись с неизвестным человек демонстрирует свое истинное существо – он начинает снова анализировать, осмысливать и упорядочивать пространство вокруг, в хаосе человек отвергает всевозможный балласт и концентрируется на оптимальных моделях поведения ради выживания, только расширение и усложнение взаимодействия с материальной реальностью формирует новое живое мировоззрение.

- Про публичное обесценивание: срач, как украинская национальная черта
- Как Украина узнает о взлете п!дорских ТУшек и СУшек
- Кто сделает первый шаг, чтобы изменить ход войны?
- Водителям приготовиться. Власти Украины придумали, как узнавать место жительства уклонистов
- Камала Харрис - это плохой кандидат: она повторит судьбу Х. Хамфри
- Камала Харрис заявила, что идет на выборы в США
- Джо Байден объявил о выходе из избирательной гонки